У Костопільському Центрі культури та дозвілля відкрито майстерню культурної спадщини. Як повідомляє пресслужба Костопільської міської ради, новий простір присвячений збереженню та популяризації українських традицій. На сьогодні експозиція налічує 14 вишитих сорочок — 10 жіночих та 4 чоловічі, зібраних із приватних родинних колекцій сіл Костопільщини. Окрім вишиванок, відвідувачі можуть оглянути спідниці, корсети, намітки, вишивані хустини та полотняні рушники. Представлені експонати демонструють автентичні техніки вишивки, такі як хрестик і гладь, а деякі сорочки були створені на ткацькому верстаті. Завідувачка майстерні Тетяна Середа зазначає, що головна мета ініціативи — популяризація культурної спадщини. У майбутньому тут проводитимуть практичні заняття та майстер-класи, зокрема з вишивки. Простір відкритий для всіх охочих, як для індивідуальних відвідувачів, так і для груп. Щоб домовитися про візит чи участь у майстер-класі, телефонуйте за номером: 096 45 83 895.
Позначка: традиції
Яблучний Спас: що покласти до святкового кошика
6 серпня за новим церковним календарем віряни святкують Яблучний Спас, або Преображення Господнє. У цей день у храмах за традицією освячують перші плоди нового врожаю, дякуючи Богові за достаток. Головним символом свята є яблука, але до кошика зазвичай кладуть і інші сезонні продукти. Розглянемо, що доречно взяти до храму, а які речі приносити не радять.
Яблучний Спас збігається зі святом Преображення Господнього — однією з дванадцяти найбільших подій церковного року. Згідно з Євангелієм, саме цього дня Ісус Христос преобразився перед своїми учнями на горі Фавор і відкрив їм свою божественну природу. У народній традиції це свято також пов’язане із завершенням літа та початком збору врожаю. Саме тому віряни несуть до храму плоди, овочі та мед як знак вдячності за дари природи.
Традиційно кошик наповнюють сезонними плодами нового врожаю. Найчастіше до нього кладуть яблука — головний символ свята, виноград, груші, сливи, мед або стільники, хліб чи домашню випічку, сезонні овочі — помідори, моркву, цибулю, перець, хрін, а також колоски пшениці або жита, польові чи садові квіти. Важливо, щоб усі продукти були свіжими й охайно складеними. Сам кошик зазвичай застеляють вишитим рушником або серветкою.
Оскільки свято припадає на Успенський піст, до церкви не рекомендують приносити м’ясо та ковбасні вироби, алкогольні напої, гроші чи інші матеріальні цінності, а також екзотичні фрукти, які не є частиною традиційного місцевого врожаю. Священнослужителі наголошують, що у святі найважливішими є не кількість продуктів, а щира молитва, вдячність і духовний зміст освячення.
Щоб зібрати кошик відповідно до традиції, радять обрати плетений кошик середнього розміру, добре вимити всі овочі та фрукти, важчі продукти покласти на дно, а зверху розмістити виноград, квіти та колоски. Також кошик можна прикрасити рушником або стрічкою, але не варто перевантажувати його зайвими продуктами.
Після освячення продукти зазвичай несуть додому та діляться ними з рідними, сусідами або людьми, які потребують допомоги. Із Яблучним Спасом пов’язано чимало народних звичаїв. За давнім повір’ям, до цього дня не куштували яблук нового врожаю, а перші плоди їли тільки після освячення. Є й така прикмета: якщо на Яблучний Спас сонячна погода — зима буде холодною, а якщо йде дощ — очікували м’яку зиму. У багатьох родинах після богослужіння печуть яблучні пироги, варять компоти та пригощають освяченими фруктами близьких.
Після відвідування храму родини збираються за спільним столом, куштують освячені плоди та страви з яблук. Доброю традицією також вважається пригостити сусідів, родичів або людей, які потребують підтримки. Яблучний Спас і надалі залишається одним із найулюбленіших літніх свят українців, поєднуючи християнські традиції, вдячність за врожай і родинні звичаї.
Великодній кошик: що покласти та як оформити
Великодній кошик є одним із найважливіших символів свята. У нього кладуть продукти, які після посту перші куштують за святковим столом, і кожен з них має своє значення. Основним елементом кошика є паска, яка символізує воскресіння, радість і нове життя. Зазвичай паску ставлять у центр кошика, а навколо неї розміщують інші продукти.
Яйця, зокрема крашанки та писанки, символізують життя та відродження. У кошик кладуть кілька яєць для всієї родини, і після освячення ними традиційно діляться з рідними.
М’ясні продукти, такі як ковбаса, шинка або буженина, означають достаток і завершення посту. Найчастіше використовують домашню ковбасу або запечене м’ясо, яке має бути готовим до вживання.
Сир або сирна паска символізують ніжність, чистоту і достаток. У кошик кладуть домашній сир, сирну паску або невеликий шматок твердого сиру.
Масло, яке означає добробут і благословення, кладуть невеликим шматочком, іноді формують у вигляді кульки або баранчика.
Хрін є символом сили, здоров’я і витривалості. Його часто кладуть разом із буряком, що створює приємний смак і символізує радість після випробувань.
Сіль вважається символом очищення та захисту. Після освячення її використовують у святкових стравах або зберігають вдома.
Свічка символізує світло воскресіння і віру. Її ставлять у кошик і запалюють під час освячення.
За бажанням до кошика також можна додати домашній хліб або булочки, печиво чи солодощі для дітей.
Щоб правильно скласти кошик, спочатку його вистилають рушником або серветкою. У центр ставлять паску, а навколо розміщують яйця, ковбасу, сир та інші продукти. Маленькі інгредієнти, такі як сіль, хрін і масло, кладуть у невеликі ємності. Зверху кошик накривають серветкою і прикрашають зеленню.
Традиційно в великодній кошик не кладуть алкоголь, ножі та інші гострі предмети, гроші, сирі продукти та екзотичні фрукти. Кошик не повинен бути надто великим — кладуть лише те, що родина буде куштувати за святковим столом.
Великодні традиції: символіка та рецепти паски
Сьогодні паска асоціюється з солодким хлібом, який щедро прикрашають родзинками та сушеними фруктами, а зверху покривають білою глазур’ю. Традиція використання білих глазурей виникла у ХХ столітті, запозичена з виготовлення десертів, ромових баб та тістечок. Що символізує українська паска, як її готували раніше та які значення ми вкладаємо в цей обрядовий хліб до Великодня, розповіла дослідниця гастрономічної культури Олена Брайченко. Смак паски також змінився. Раніше пасками називали великі круглі хлібини, спечені з білого пшеничного борошна, які прикрашали хрестом та косичками з тіста. Хліби, що містили велику кількість жовтків, цукру, шафрану та родзинок, називали бабами. Ця назва досі вживається поряд з термінами «паска», «баба», «бабка», «бабчина». Зі зникненням домашнього хлібопечення, паска стала асоціюватися з пухким, солодким хлібом. На Гуцульщині бабу готували з пшеничного або кукурудзяного борошна, змішуючи його з кисляком або молоком, маслом та яйцями. Тісто мало вкиснути протягом дня і пеклося ввечері. Тому зрозуміло, чому раніше пшеницю або пшеничний хліб називали «паскою». Ці фразеологізми досі вживаються в українському суспільстві: «дочекався гречаної паски» означало велику нужду, а «паска ще в колосі» — нежатий пшеничний лан. Паски пекли в четвер або суботу. Ввечері замішували опару (зазвичай на молоці), а вранці додавали борошно та яйця. На момент замішування вся хата мала бути прибраною, а підлога — стягнута червоною глиною. Процес приготування вважався сакральним і жіночою роботою. Часто господині виганяли всіх із хати, щоб уникнути шуму під час замішування тіста. Запалювали свічку, молилися і починали вимішувати. Тісто та буханчики пасок хрестили перед тим, як ставити їх у піч. У горянській гастрономії перед розведенням тіста спалювали кілька пір’їн, а на Покутті діжу ставили на подушку. Ці ритуали мали на меті забезпечити легкість та пухкість паски. На Закарпатті, коли просівали муку, на підлогу стелили гуню, під яку клали сокиру. Господиня, що місила тісто, також стояла на гуні. Вірили в оберегові властивості тіста. Тісто готували у хлібній діжці або ночвах. Спершу діжу потрібно було підготувати: вимити, обкурити ладаном, іноді підв’язували червоним новим поясом, обтирали новим рушником. Вважалося, що паска вийде доброю і смачною, якщо жінка пече її з добрим настроєм та щирими думками. Навіть вода, в якій жінка мила руки, мала особливу силу. Жінки, у яких були малі діти, «обмивали» їм личка, щоб вони були здорові. Доторкнутися потрібно було й до лопати, якою саджали паски в піч, щоб не хворіти протягом року. Розпалювання печі також мало важливе обрядове значення. Піч для випікання пасок розпалювали «живим вогнем», тобто самостійно добутим. Традиція спалювати четвергові поліна для випікання пасок зберігалася довгий час. До печі також вкладали гілочку свяченої верби, щоб паска була легкою та пухкою, як вербовий котик. Посадивши хліб у піч, жінки підстрибували, щоб паска була вищою, і намагалися не сідати, щоб тісто не осіло. На Волині спалювали гілочки верби перед розпалюванням печі, щоб паски не згоріли. Протягом всього процесу випікання в хаті мала зберігатися тиша, ніхто не повинен був ходити, грюкати дверима або сваритися. Паски витягали обережно, часто з молитвою, викладали на стіл, застелений чистим обрусом, і накривали рушником. Раніше було поширеною практикою викладати паски на подушки, щоб вони були легкими і не «впали». Найчастіше окрасою пасок були фігури з тіста, ця традиція зберігається й донині. Виробляли «пташок», «гусок», «квіти», «косички», «дубові листки», «драбинки», «ріжки», «кручені ріжки», «шишки», які потім змащували яйцем для блиску. На Лемківщині та в західній Бойківщині паску зверху «ціхували» спеціальною «ціхою», щось на зразок печатки, або ж просто використовували для цього скляну чарку. Смак паски залежав від додатків, які могла собі дозволити родина. Окрім родзинок чи шафрану, додавали й гвоздику. Паски сприймалися як проекція людини. Відомі ворожіння, коли по тому, як паска зійшла, пророкували життя родини. Якщо паска впала, це символізувало сильну хворобу або смерть когось із сім’ї. Якщо ж паска вдавалася гожою, рум’яною, пухкою, рівномірно пропеченою та смачною, це було ознакою щасливого життя. Досі поширена практика випікання пасок для кожного члена родини, іноді використовують різні форми: великі та малі. На Гуцульщині пекли «стільник», у який втикали стільки яєць, скільки членів у родині. Потріскана паска в різних регіонах трактувалася по-різному. Якщо це був розлом, паска тріснула навпіл, то це був провісник смерті когось із членів родини. Проте потрібно було відразу їх присолити, щоб убезпечити від нещастя. На Бойківщині потрісканий буханець був знаком майбутньої заможності. На Харківщині побутує приповідка, що якщо репнула паска, то це вона сміється. Паски пов’язані з багатьма віруваннями та обрядами в українській гастрономічній традиції. Паска та крашанки — це перше, що споживають на Великодній сніданок. В Україні склалися класичні смакові поєднання для споживання паски. Для багатьох скибка паски зі шматком печеного м’яса та тертого хрону є символом Великодня, інші люблять паску з маслом та яйцем. Під час сніданку стежили, щоб жодна крихта з паски не впала на підлогу; якщо це траплялося, крихти потрібно було зібрати та вкинути у вогонь. Крихти пасок, зібрані зі столу, закопували на городі чи в полі для кращого врожаю або віддавали тваринам. Викидати їх, як і шкаралупи, заборонено.
Традиції та еволюція української паски
Сьогодні ми сприймаємо паску як солодку здобу, що щедро прикрашена родзинками та сушеними фруктами, з білою глазур’ю зверху. Традиція білих глазур’їв виникла у ХХ столітті, запозичена з виготовлення десертів, ромових баб та тістечок. Дослідниця гастрономічної культури Олена Брайченко розповіла про символіку української паски, її історію та значення в обрядовій культурі до Великодня. Смак паски також зазнав змін. Раніше пасками називали великі круглі хлібини, спечені з білого пшеничного борошна, які прикрашалися хрестом або косичками. Хліби, що містили велику кількість жовтків, цукру, шафрану та родзинок, називалися бабами. Цю назву використовують і сьогодні, поряд з термінами «паска», «баба», «бабка», «бабчина». Зі зникненням домашнього хлібопечення, паска стала асоціюватися з пухким, солодким хлібом. На Гуцульщині бабу готували з пшеничного або кукурудзяного борошна, змішаного з кисляком, молоком, маслом, яйцями та сметаною. Тісто мало вкиснути протягом дня, а пеклося надвечір. Це пояснює, чому раніше пшеницю чи пшеничний хліб називали «паскою». Фразеологізми, такі як «дочекався гречаної паски» (означає велику нужду) або «паска ще в колосі» (означає нежате пшеничне поле), досі вживаються в українському суспільстві. Паски пекли в четвер або суботу. Увечері замішували опару (зазвичай на молоці), а вранці додавали борошно та яйця. Весь дім мав бути прибраний і побілений, а підлога стягнута червоною глиною. Процес приготування вважався сакральним і жіночою роботою. Часто господині виганяли всіх із хати, щоб уникнути шуму під час замішування тіста. Запалювали свічку, молилися та починали вимішувати. Тісто та буханчики пасок хрестили перед тим, як ставити їх у піч. У горянській гастрономії, перш ніж розводити тісто, спалювали кілька пір’їн, а на Покутті діжу ставили на подушку. Ці ритуали мали на меті допомогти, щоб паска вийшла легкою та пухкою. На Закарпатті, коли просівали муку на паску, на підлогу стелили гуню, під яку клали сокиру. Господиня, що місила тісто, також стояла на гуні, вірячи в оберегові властивості тіста. Тісто готували у хлібній діжці або ночвах. Спершу діжу потрібно було підготувати: вимити, обкурити ладаном, іноді підв’язати червоним поясом, обтерти новим рушником. Вважалося, що паска вийде доброю і смачною, якщо жінка пече її з гарним настроєм та добрими думками. Навіть вода, в якій жінка мила руки, мала особливу силу. Жінки, у яких були малі діти, «обмивали» їм личка, щоб вони були здорові. Також потрібно було доторкнутися до лопати, якою саджали паски в піч, щоб не хворіти протягом року. Розпалювання печі також мало важливе обрядове значення. Піч для випікання пасок розпалювали «живим вогнем», тобто видобутим самостійно. Традиція спалювати четвергові поліна для випікання пасок зберігалася довгий час. У піч також вкладали гілочку свяченої верби, щоб паска була легка та пухка, як вербовий котик. Коли хліб садили в піч, жінки підстрибували, щоб паска була вищою, і намагалися не сідати, щоб тісто не осіло. На Волині спалювали гілочки верби перед розпалюванням печі, щоб паски не згоріли. Протягом всього процесу випікання в хаті мала зберігатися тиша; ніхто не повинен був ходити, грюкати дверима або сваритися. Паски витягували обережно, часто з молитвою, викладали на стіл, застелений чистим обрусом, і накривали рушником. Раніше було поширеною звичкою викладати паски на подушки, щоб вони були легкими і не «впали». Найчастіше окрасою пасок були вироби з тіста, ця традиція зберігається й донині. Виробляли «пташок», «гусок», «квіти», «косички», «дубові листки», «драбинки», «ріжки», «кручені ріжки», «шишки», які потім змащували яйцем для блиску. На Лемківщині та в західній Бойківщині паску зверху «ціхували» спеціальною «ціхою», або ж просто використовували для цього скляну чарку. Смак паски залежав від додатків, які могла дозволити собі родина. Окрім родзинок чи шафрану, додавали й гвоздику. Паски сприймалися як проекція людини. Відомі ворожіння, коли за тим, як паска зійшла, пророкували життя родини. Якщо паска впала, це символізувало сильну хворобу або смерть когось із сім’ї. Якщо ж паска вдавалася, рум’яна, пухка, рівномірно пропечена та смачна, це було ознакою щасливого життя. Досі популярною є практика випікання пасок для кожного члена родини, іноді використовують різні форми: великі та малі. На Гуцульщині пекли «стільник», в який втикали стільки яєць, скільки членів у родині. Цікаво, що потріскана паска у різних регіонах трактувалася по-різному. Якщо паска розламалася навпіл, це був знак смерті когось із членів родини. Але її потрібно було присолити, щоб убезпечити від нещастя. На Бойківщині ж потрісканий буханець був знаком майбутнього багатства. На Харківщині побутує приказка, що якщо паска тріснула, то це вона сміється. Паски пов’язані з багатьма віруваннями та обрядами в українській гастрономічній традиції. Паска та крашанки — це перше, що споживають на Великодній сніданок. В Україні склалися класичні смакові поєднання для споживання паски. Для багатьох скибка паски з шматком печеного м’яса та тертого хрону є символом Великодня, інші ж люблять паску з маслом та яйцем. Під час сніданку стежили, щоб жодна крихта з паски не впала на підлогу; якщо це трапилося, крихти потрібно було зібрати та вкинути у вогонь. Крихти пасок, зібрані зі столу, закопували на городі або в полі для кращого врожаю або віддавали тваринам. Викидати їх, як і шкаралупи, заборонено. Рецепти паски включають різноманітні варіації, такі як паска з косами, класична паска та «лінива» паска, кожна з яких має свої особливості приготування та інгредієнти.
Традиції та значення Страсного тижня
Страсний тиждень, також відомий як Страсна седмиця, є останнім і найзначнішим тижнем Великого посту, що передує святу Пасху. У 2026 році він проходитиме з 6 по 11 квітня. Слово “страсний” походить від старослов’янської мови і означає “страждання”. Протягом цього тижня віряни згадують останні дні життя Ісуса Христа: Його таємну вечерю, зраду Юди, несправедливий суд, хресні муки та поховання. Кожен день цього тижня називається Великим. Великий понеділок, що випадає на 6 квітня, присвячений старозавітному патріарху Йосипу, якого його брати продали в рабство через заздрість, а також євангельській притчі про безплідну смоківницю, яку Христос прокляв за відсутність плодів. Це нагадування про те, що віра без добрих справ є мертвою. У цей день традиційно починається генеральне прибирання: миють вікна, перуть штори та наводять лад у дворі. Заборонено сваритися, ображати інших і лихословити. Великий вівторок, 7 квітня, присвячений бесідам Ісуса з учнями в Єрусалимському храмі та Його притчам про десять дів і таланти. Церква закликає замислитися над тим, як ми використовуємо даровані Богом здібності. Продовжуються господарські справи, готують святковий одяг до неділі, завершують дрібний ремонт і прасування. Не можна відмовляти в милостині тим, хто цього потребує. Велика середа, 8 квітня, є днем глибокої скорботи. Згадується зрада Юди Іскаріота, який за тридцять срібняків видав Спасителя первосвященникам, а також грішниця, що омила сльозами ноги Христа і витерла їх своїм волоссям. Завершується прибирання житла. Господині вибирають найкращі яйця для писанок і закуповують продукти для великоднього кошика. Оскільки цей день пов’язаний зі зрадою, не можна шити, в’язати чи займатися рукоділлям. Великий (Чистий) четвер, 9 квітня, є одним з найбільш насичених традиціями днів. Згадується Таємна вечеря, під час якої Христос омив ноги своїм учням і встановив таїнство Євхаристії. Традиційно потрібно вмитися або скупатися до сходу сонця, щоб “змити гріхи та хвороби”. У цей день господині починають пекти перші паски та фарбувати крашанки. Після Чистого четверга до Великодня заборонено прибирати в домі, щоб “не засипати сміттям очі Христу”. Страсна п’ятниця, 10 квітня, є найскорботнішим днем церковного року. Згадується розп’яття Христа на Голгофі та Його смерть. У храмах проводиться обряд винесення Плащаниці, полотна з зображенням Христа у труні. Цей день проходить у тиші та молитві. До винесення Плащаниці, зазвичай в 15:00-16:00, віряни дотримуються суворого посту — нічого не їдять. Заборонено будь-яку важку фізичну працю, шиття, прання та веселощі. Кажуть: “Хто в Страсну п’ятницю сміється, той цілий рік плакатиме”. Велика субота, 11 квітня, є днем спокою та очікування дива. Згадується перебування Христа у гробі та Його зішестя в пекло для визволення праведників. Завершуються приготування святкових страв. Це другий день, коли дозволено випікати паски, якщо не встигли в четвер. Увечері віряни збираються в храмах на святкове богослужіння. Не можна розговлятися до настання Великодня, а також лаятися та позичати гроші.
Традиції писанкарства у Рівненському ліцеї
Учні Рівненського ліцею №2 взяли участь у традиційному майстер-класі з писанкарства, який відбувся напередодні Великодня. Цей захід проводять у закладі вже 12 років, і він має на меті розвивати творчі здібності дітей та знайомити їх з українською культурою. Під час майстер-класу учні п’ятих-одинадцятих класів вчилися техніці розпису, наносили символіку та створювали власні писанки. Десятикласниця Поліна вперше спробувала свої сили у народному мистецтві. Вона зазначила: «Запропонували, думаю, чому б не спробувати, все чудово, мені подобається. Найскладніше, напевно, вимальовувати лінії рівні от і все». Семикласниця Дарія, яка малює писанки вже два роки, вважає, що писанкарство — це продовження українських традицій. Вона сказала: «Для мене писанкарство — це дуже творче завдання. Мені цікаво, я під нього медитую». Писанкарка Наталія Дребот, заслужена майстриня народної творчості України, навчала дітей створювати писанки та пригадувати українські традиції. Вона зазначила, що з кожним роком учні стають все кращими у цій справі. Депутатка Рівненської міської ради Катерина Марчук також відвідала захід, підкресливши важливість свята Великодня та роль молоді у збереженні традицій. Вона зазначила, що молодь, повернувшись додому, може навчити своїх батьків і дітей. Заступниця директора ліцею Юлія Дем’янчук повідомила, що цього року всі учні отримали можливість створити власну писанку. Вона додала, що навчання дітей традиціям писанкарства продовжиться, оскільки такі заходи об’єднують дітей, розвивають їхню креативність та повагу до власних традицій.
Традиції освячення на Великдень
Традиція приносити до храму великодні кошики зі святковою їжею на освячення в день Христового Воскресіння є доброю, радісною та благословенною. Ця традиція передається з покоління в покоління і має на меті зміцнити нас тілесно, а також нагадати про причастя до істинної Пасхи Христової, об’єднуючи вірних любов’ю в Ісусі Христі. Освячення відбувається в суботу протягом дня та у неділю, після святкової Божественної літургії, коли священнослужителі здійснюють чин освячення великодніх приношень зазвичай на церковному подвір’ї. Проте іноді можна побачити, що кошики наповнені продуктами, які не мають відношення до святкування Пасхи. Тому, готуючись до свята Христового Воскресіння, ПЦУ пропонує кілька порад щодо того, що і чому ми освячуємо на Великдень. Освячення пасок, яєць та м’яса відбувається для отримання благословення вірянами на завершення постування, щоб споживати благословенну їжу, святкуючи Христове Воскресіння не лише духовно, але й тілесно. Також благословляється їжа, яка була виключена з раціону під час Великого посту. Священник читає три молитви під час окроплення освяченою водою: на благословення хліба (пасок), м’ясної та молочної поживи. У «Требнику» містяться три молитви, які читає священник під час освячення: молитва на благословення хліба (пасок); молитва на благословення пасхального агнця та іншої м’ясної поживи; благословення молочної їжі, сиру та яєць (крашанок, писанок). За місцевими звичаями до кошика можуть додавати хрін — як спогад про традицію додавання гірких трав до пасхальної трапези. Важливо зазначити, що Церква не підтримує освячення алкогольних напоїв і тютюнових виробів. Вживання тютюну є згубною звичкою, що призводить до серйозної залежності, тому освячувати його не можна. Алкогольні напої часто присутні на пасхальній трапезі, але їх не прийнято освячувати, щоб уникнути виправдання пияцтва через церковне благословення. Не слід змагатися у тому, у кого більший чи дорожчий кошик, чи накладати в нього екзотичні продукти або спеціальні прилади для святкової трапези. “Великодні кошики з паскою — це символ любові до ближніх, і ми складаємо святковий кошик, щоб поділитися ним з іншими. Якщо є можливість, допоможіть самотнім і нужденним, поділіться великодньою радістю, долучившись до соціальних ініціатив, благодійності та волонтерства. Це стане доброю можливістю для служіння, адже милостивий Господь завжди допомагає нужденним через нас”, — зазначили в ПЦУ.